El lector de Ortega y Gasset- hk2s

Dice Ortega y Gasset que “El factor más importante de la condición humana es el proyecto de vida que inspira y dirige todos nuestros actos” . Y esa misma idea puede servir de base a esto otro que decía el eminente psiquiatra y escritor Francisco Alonso-Fernández: “Dispone la psiquiatría preventiva hoy de una serie de indicadores de salud mental, a modo de vectores de la norma científica, entre los cuales figura la organización de la personalidad en torno a un proyecto, la vivencia de autorrealización, la capacidad de convivencia, la calidad de vida y su sentido, el funcionamiento laboral y familiar y algunos otros” . Todo lo cual nos sirve para anticipar la tesis que en este vídeo se defiende: que el trastorno psíquico viene a mostrar, en lo fundamental, un fracaso de alguna clase a la hora de poner en marcha ese proyecto de vida. Los trastornos psíquicos vendrían a resultar de una especie de fracaso mayor o menor en la tarea en que consiste la vida: conducirnos desde la insignificancia con la que vinimos al mundo hasta el logro de una vida significativa, lo cual sería el objetivo hacia el que se habría de enfocar un sano proyecto de vida. Y puesto que esa tarea ha de discurrir hacia el futuro, es precisamente en la distorsión en el trato con esa dimensión temporal en donde se muestra de forma clara la existencia de un trastorno. Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/

Es cierto que mucha gente vive sin necesitar filosofar. Pero para ello tiene primero que amputar o ignorar toda la dimensión de su vida que demanda encontrar referencias sobre el por qué y el para qué de las cosas y de nosotros mismos. De modo que cuando circunstancialmente estas personas llegan a preguntarse por qué hacen lo que hacen, solo llegan a encontrar respuestas impersonales del tipo de “es esto lo que en estos casos “se” hace”, dejando la dirección de sus vidas en manos de lo que resulta convencional o habitual, y sin llegar a conectar con la fuente de la que mana su propia vida, que está en ellos mismos. Así que dice Ortega: “Es, pues, filosofía la crítica de la vida convencional (…) crítica que el hombre se ve obligado a hacer de cuando en cuando, llevando a aquella ante el tribunal de su vida auténtica, de su inexorable soledad” Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/

El primer paso, claro está, es reconocer nuestros defectos, reconocerlos como propios, aceptarlos. Pero no se trata de amar nuestros defectos o de aceptarlos pasivamente, sino de utilizarlos como palanca, porque alcanzar las virtudes que nos permitan superarlos exige sacar de nosotros la energía y fortaleza necesarias con las que hacerlo. Por eso decía Jung que si perdiéramos nuestros complejos perderíamos algo valioso, porque en ellos, paradójicamente, encontramos el acicate para superarnos combatiéndolos. El sentimiento de inferioridad, diría Adler por su parte, es el fundamento de nuestro intento de alcanzar lo superior, pasar del sentimiento de insignificancia, en fin, al estrato superior en el que consigamos ser significativos.

La vida es absurda y es un asco y es injusta cuando el esfuerzo que significa vivir no tiene ninguna finalidad, ningún propósito hacia los que dirigirse. El mito de Sísifo, que fue condenado por los dioses a subir una y otra vez una pesada piedra a la montaña que irremediablemente volvía a caer en cuanto Sísifo llegaba a la cima, es el prototipo de una vida que no tiene sentido. ¿Qué hacer entonces, cuando la vida se nos muestra como absurda? Se hace preciso encontrar una tarea a la que dedicarla, o también, tener una o unas personas sobre las que volcarse. El trabajo y el amor son los dos medios que existen para a través de ellos descubrir que la vida tiene sentido.

Analizamos aquí la biografía y la pintura de Picasso. Tratamos de mostrar de manera fácil y asequible el sentido que tiene para este pintor reducir la realidad a fragmentos. La tan traída y llevada “deconstrucción de la realidad” que de la mano de Jacques Derrida han asumido los posmodernos, en arte, con Picasso, llegó a un punto culminante. Ha conducido ese proceso hasta lo que el psiquiatra existencial Eugène Minkowski denominó “pérdida del o vital con la realidad”, que es, precisamente, como definió la esquizofrenia. Ortega y Gasset denominó a este mismo proceso “deshumanización del arte”, porque de él se ha pretendido extirpar todo lo que signifique una construcción mental (esto es, humana), para quedarse solamente con lo que nos aporten los sentidos. Por eso decía Picasso: “Ojalá pudiéramos quitarnos el cerebro y usar solamente nuestros ojos”. Y Cézanne (“el padre de todos nosotros”, decía Picasso en nombre de los artistas de vanguardia, es decir, posmodernos 'avant la lettre') le precedió afirmando: “Un cuadro no representa nada, no debe representar, en principio, más que colores”. Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/ En Instagram: https://www.instagram.com/ellectordeortegaygasset/

Albert Camus dejó el asunto expuesto en sus términos más crudos y más bien pesimistas. Escribió: “No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena de que se la viva es responder a la pregunta fundamental de la filosofía. Las demás, si el mundo tiene tres dimensiones, si el espíritu tiene nueve o doce categorías vienen a continuación. Se trata de juegos; primeramente hay que responder”. Esa respuesta nos llega de la mano de filosofías como la de Ortega y Gasset: “Vivir significa tener que ser fuera de mí”, dice nuestro filósofo. Fórmula que una vez contextualizada con el resto de sus ideas significa que es a través de una empresa vital que conduzca nuestras energías hacia el mundo y hacia el futuro como se puede despertar el entusiasmo que contrarreste la angustia y la melancolía que en los casos extremos empujan hacia el suicidio. Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/ En Instagram: https://www.instagram.com/ellectordeortegaygasset/

Cuando el hombre, a partir del Renacimiento, superando su vértigo y su agorafobia ancestrales, se atrevió a incluir en su perspectiva, en su forma de mirar, la lejanía, se empezaron a hacer posibles los recursos con los que afrontar esa nueva dimensión que en el mundo había aparecido: de ese modo, el hombre comenzó a atreverse a realizar los grandes viajes de descubrimiento y exploración, se realizaron asimismo grandes inventos como la brújula, el compás o el telescopio, gracias a los cuales se hizo posible investigar los mundos lejanos, y también los hombres empezaron a indagar en esa otra dimensión de la lejanía que es el tiempo futuro, de modo que, entre otras cosas, acabó por aparecer la idea de progreso. En la asombrosa trayectoria recorrida por el hombre occidental desde el Renacimiento hasta ahora, ha tenido mucho que ver esta nueva forma de mirar que llevó al hombre a descubrir la lejanía. Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/ En Instagram: https://www.instagram.com/ellectordeortegaygasset/

La novela es un instrumento al servicio del conocimiento del hombre. Realiza esa función trasladándonos imaginariamente a escenarios en los que podemos explorar ese mundo íntimo nuestro que se reconoce en los personajes novelados, en sus aspiraciones, en sus ideales, en sus aventuras, para probarse en ellos gracias a la imaginación y así descubrir potencialidades, latencias que no llegan a aflorar en la vida concreta de cada cual, de cada lector, pero que el juego de la narración literaria permite explorarlas haciéndolas discurrir, con ayuda de la fantasía, por los limitadores y frustrantes parajes que opone la realidad. Como dice Ortega, le es esencial a la novela, desde su inicial aparición con el Quijote, su carácter tragicómico: el protagonista vive como tragedia su heroica aspiración a ver realizados sus ideales, tragedia que decae en comedia cuando tan altas aspiraciones chocan con la dura realidad y ponen al descubierto la debilidad y vulgaridad del pretendido héroe. Como una expresión más de la crisis cultural que vive nuestro tiempo, Ortega detecta que esa crisis ha llegado también a la novela. En la novela contemporánea, dice, el ideal que ha de mover a los protagonistas “cae desde poquísima altura”. ¡Malos tiempos para la lírica… y para la novela! Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/

Dice Ortega que la atención es el instrumento supremo de nuestra personalidad, y que esa atención, que nos lleva a reparar en unas cosas y a relegar el resto, se mueve a partir de unas preferencias inscritas en nuestra personalidad. Esas preferencias son anteriores a cualquier racionalización, es decir, que emanan de nuestro sistema emocional. Ellas hacen, por ejemplo, que nuestra memoria se estructure y nos lleve a recordar unas cosas y olvidar otras, o a deformar su recuerdo. Pero no solo sirven estas reflexiones para adentrarse en el estudio psicológico de la personalidad, sino también en la historia cultural y en la sociología, y nos pueden ayudar, con la asistencia de Ortega, a entender algunos importantes e impactantes comportamientos propios de nuestro ámbito cultural hispano e hispanoamericano. Sigue mis trabajos de divulgación de la filosofía en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/

Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/ Vivimos en un tiempo en el que, sesgados hacia solo lo evidente y tangible de las cosas, hemos dejado al margen los ideales hacia los que esas cosas apuntan para alcanzar la perfección, algo que solo puede detectar la mente humana. El arte ha recogido el espíritu de los tiempos y ha pretendido ceñirse a eso que supuestamente son las cosas antes de que la mente humana intervenga sobre ellas interpretándolas, antes de que añadamos a lo que ellas nos muestran nuestra racionalidad, nuestra pretensión de encontrar en ellas un porqué y un para qué. En suma, según los términos que usó Ortega y Gasset, el arte está deshumanizándose. Como era de prever, al final de ese trayecto, el arte moderno ha ido a parar al absurdo.

Sigue mi trabajo de divulgación también en YouTube: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g En Facebook: https://www.facebook.com/javiermgracia/ Durante una gran parte de nuestra vida no necesitamos pensar, no nos preguntamos por el ser de las cosas. Simplemente, contamos con ellas, las damos por supuestas, aceptamos el marco en el que nuestra vida se desenvuelve y nos movemos dentro de él sin cuestionárnoslo. En esa parte de nuestra vida estamos, pues, instalados en nuestras creencias, en la seguridad de que el mundo, la realidad es como es, y ya está. Pero a partir de un determinado momento ese mundo que dábamos por supuesto puede volverse problemático, y entonces dejamos de poder estar instalados en él, el suelo que antes pisábamos con firmeza se pone a temblar. La señal de ese cambio de lo firme por lo dudoso y enigmático es la aparición de la angustia. Tenemos entonces que construirnos de nuevo un suelo firme, pero ya no sirven para ello nuestras creencias anteriores: es preciso pensar, sustituir, apoyados en la imaginación, el mundo que dábamos por supuesto por otro que ha de surgir de nuestras ideas, de nuestro interior.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) En el tiempo que siguió a la Primera Guerra Mundial, Alemania era el país más culto y científica y tecnológicamente más avanzado de la tierra. También era un país azotado por gravísimas violencias políticas entre grupos extremistas. Y para acabar de redondear la situación, era el país más permisivo en cuestiones morales, hasta el punto de que Berlín era conocida como la capital del vicio. De esa coctelera con tantos ingredientes superlativos acabó emergiendo el más superlativo y grave de todos: la ascensión del nazismo, que pretendía alcanzar el poder durante mil años, y que en los doce que efectivamente duró, produjo la mayor catástrofe histórica hasta entonces conocida. Tratar de entender el proceso que, de la mano de Hitler, llevó hasta tan trágica desembocadura exige tener en cuenta los componentes de irracionalidad en todo ello implicados, no ya, o no solo, para lamentarlos, sino para profundizar en ellos y completar así nuestra comprensión. Es lo que se ha pretendido hacer en este vídeo. Un concepto clave a la hora de entender cómo pudo surgir el nazismo fue el de volkgeist, el espíritu del pueblo, concepto perfectamente legítimo en principio, y que ya fue usado profusamente por Hegel o por Heidegger. Incluso Ortega hace alusión a la idea, por ejemplo, cuando dice: “Cada forma típica de vida humana proyecta ante sí el complemento de un paisaje afín (…) ¿Quién, por ejemplo, ha explicado por qué los reptiles, los gatos y los ciervos en China tienen los ojos oblicuos como los mandarines? ¿Qué secreta unidad de inspiración guía la mano artífice de la Naturaleza cuando dibuja la flor silvestre y modela el corazón del indígena?”. Cuando esa potencialidad que significa el “espíritu del pueblo” pasa a primer plano es que está amenazado el sentimiento de identidad, y nadie puede vivir en el caos que significa no tener respuesta a la pregunta de “¿quién soy yo?”, incluido el “yo” colectivo. Y en Alemania estaba, en los tiempos de la república de Weimar, especialmente amenazado ese sentimiento de identidad después de la derrota en la Gran Guerra (algo semejante ocurrió en España en el 98 tras la derrota en Cuba) y la consiguiente pérdida de autoestima colectiva. Reforzada negativamente esa falta de autoestima por la gran crisis económica que aconteció por entonces. Asimismo, la cultura… o lo que venía a representar el otro extremo conceptual, la “civilización”, que entonces empezó a bullir en Alemania, tan productiva y fértil en muchos sentidos, era también muchas veces propagadora de una moral disoluta que avivó en muchos alemanes la necesidad de recuperar la “pureza” en sentido moral, y que acabó identificándose con la pureza de la raza. La vuelta a la naturaleza (la “cultura”) fue, en fin, el reclamo básico del nazismo, que ofrecía la recuperación del sentimiento de identidad colectiva, y que resultó tan atractivo para los alemanes, que no supieron ver el demonio que anidaba detrás de la oferta nazi de recuperación del volkgeist.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) Karl Marx es el intelectual cuyas ideas más influencia han tenido en los tiempos modernos. Pero sus complejas teorías, a pesar de su pretensión de ser “científicas”, y como comenta el filósofo Karl Jaspers, no fueron respetuosas con los hechos a partir de los cuales deberían haberse elaborado, ni tampoco las previsiones que de ellas emanaron han sido acertadas. Se deduce de ello, como afirma el historiador y escritor Paul Johnson, que a Marx no le interesaba alcanzar la verdad, sino, meramente, proclamarla. Y propone este mismo autor que, para entender sus auténticas motivaciones, es preciso indagar en las vicisitudes de su desordenada vida personal. En este vídeo se repasan los fundamentos teóricos de la doctrina marxista y se examinan esas motivaciones personales que se ponen de manifiesto en su biografía y que pueden haber servido de sustrato a su manera de pensar.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) “Tras alcanzar su plenitud, las cosas decaen”, dice Lao Tsé . También Ortega y Gasset redunda en la idea: “Al alcanzar una forma su máximo se inicia su conversión en la contraria” . Quizás estos pensamientos nos ayuden a entender el hecho de que sea precisamente la gran altura histórica que ha alcanzado nuestra civilización la causa de que haya aparecido ese tipo de hombre característico de este momento histórico que vivimos y que Ortega y Gasset denominó “hombre-masa”, una clase de ser humano asimilable en sus caracteres a los que son propios del niño mimado, que encuentra grandes facilidades y posibilidades a la hora de llevar adelante su vida, pero que cree que son derechos naturales con los que puede contar sin condiciones y sin asumir responsabilidades. Este tipo humano que en su momento álgido ha producido nuestra civilización es, avisa Ortega, el que puede acabar con nuestra civilización.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) “Todo fluye”: así resumía Aristóteles la filosofía de Heráclito. Nunca podremos bañarnos dos veces en el mismo río. Según esto, todo es inestable, irrepetible, imprevisible, inseguro. La vida viene a ser, por tanto, un naufragio en un mar de angustiosas incertidumbres. Y eso se deduciría de ese aforismo que Ortega cita, uno de sus preferidos; "Solo nos es segura la inseguridad". Y sin embargo… dice también Ortega: “Vivir es reaccionar a la inseguridad radical construyendo la seguridad de un mundo”. Y también: “Que nos (hayamos) creado algo estable (…) eso es (…) el verdadero sentido del mundo”. ¿Es posible conjugar estas dos vertientes contradictorias, la que da al hecho de la inseguridad radical y la que nos empuja a buscar ámbitos en los que nuestra vida consista en instalarnos en lo que merece la pena ver repetido?

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) En “Fedro” Platón afirma: “El delirio es cualquier cosa menos un mal: es uno de los mayores dones de los dioses”. Y algo de razón debe de tener porque, por ejemplo, gracias a su delirio, Don Quijote decidió que su vida debía de dedicarla a realizar “grandes hazañas” y de él emergieron energías proporcionales a ese empeño. Quitemos lo que hay de grandilocuencia y desvarío en ese delirio quijotesco y quedémonos con el hecho de que todos estamos llamados, si no a realizar “grandes hazañas”, sí al menos a convertir nuestra vida en una tarea a través de la cual lleguemos a sentirnos justificados, y a conseguir que esa vida nuestra adquiera sentido. Y nuestra vitalidad, y hasta nuestra salud, dependerá de que, efectivamente, nos sintamos empeñados en esa tarea en que resulta que la vida consiste.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) Ortega consideró que el gran tema de nuestro tiempo era llegar a superar el pensamiento moderno que fundamentalmente puso en marcha Descartes, una manera de pensar esta impregnada de subjetivismo, según el cual las cosas, la realidad, son una sucursal del pensamiento (lo único de lo que se puede estar seguro), y que sirvió de señal de salida para todos los utopismos que han inundado nuestra edad. Esta filosofía vino a culminar en “el yo lo es todo”, de Fichte. Pero es que hay una forma previa de relacionarme con las cosas, anterior al pensamiento, aquella en la que las cosas no me son problema, sino que cuento con ellas: en eso, para empezar, consiste, precisamente, la vida. Solo cuando la realidad se vuelve problemática me pongo a pensar, me interrogo sobre el ser de las cosas. “Las cosas, cuando faltan, empiezan a tener un ser”, dice Ortega. Y es entonces cuando aparece el pensamiento, cuando me interrogo sobre lo que pueda ser eso que está ahí afuera, en mi circunstancia, con lo cual contaba y que me ha fallado y ya no puedo darlo por supuesto. El pensamiento es, pues, una respuesta a la realidad que se ha vuelto problemática, no su presupuesto. No es, pues, el pensamiento la realidad radical, como han creído Descartes y todos los que hasta hoy le han sucedido, sino la vida.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) Este es el mecanismo que hace surgir el resentimiento, según Ortega: “El hombre inepto, torpe, vitalmente fracasado, va por el mundo con su corazón rezumando desestima de sí mismo. Como no logra acallar este menosprecio de sí, que sopla en bocanadas de su propio interior y no le deja vivir, se produce en él una reacción salvadora, que consiste en cegarse para todo lo valioso que hay en torno. Ya que no puede estimarse a sí mismo, tenderá a buscar razones para desprestigiar toda excelencia; no verá, sino los defectos, los errores, las insuficiencias de los hombres mejores, cuya presencia equivale para él a una constante humillación”. Una emoción, esta del resentimiento, que no se ha quedado encerrada en el ámbito de la vida privada, sino que ha influido decisivamente en la conformación de muchas de las políticas que, sobre todo en los últimos tiempos, han estado implicadas en la organización (o mejor sería decir desorganización)de nuestras sociedades.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) ¿POR QUÉ ESTE ES EL AUDIO MÁS IMPORTANTE QUE HE PUBLICADO HASTA AHORA? ¿Por qué pienso que reflexionar sobre la vida y la obra de Foucault resulta imprescindible para entender nuestro tiempo y para entender cuál es la trayectoria que –en gran parte, sin duda, de manera inconsciente–, está recorriendo nuestra cultura? Me explico: “No me preguntéis quién soy y no me pidáis que siga siendo el mismo”: esta es una de las frases más citadas de Michel Foucault, uno de los intelectuales más influyentes de nuestro tiempo… si no el que más. Su amigo, el escritor y artista Pierre Klossowski estaba convencido de que la meta de Foucault era, precisamente, «liquidar el principio de identidad». No existiría, pues, para Foucault, nada sobre lo que sustentar la idea de un “yo” estable, que sirviese para garantizar la permanencia entre lo que fui, lo que soy y lo que seré. Sustentando eso que “no” somos, estaría nuestro fondo dionisíaco, instintivo, desordenado y abierto a múltiples posibilidades de ser; de ser hoy una cosa y quizás otra mañana. Si en algo pudiéramos reconocernos sería, para Foucault, en nuestra propensión hacia el exceso en cualquiera de los campos en los que actuemos; para empezar, en la sexualidad, donde, precisamente, el erotismo desinhibido desnuda un impulso profundo "a destruir", "a aniquilar". Incluido aniquilarse a sí mismo: los flirteos de Foucault con el suicidio fueron constantes a lo largo de su vida... incluida su muerte. La moral, que pudiera estar encargada de poner orden en esa propensión hacia el exceso, no tiene para él otro fundamento que el de servir a los intereses del “poder”. Lo único que cabe, pues, es combatir toda moral. La biografía de Foucault fue consecuente con estas ideas, aunque podría estar mejor dicho lo contrario: que sus ideas fueron una emanación de su propia biografía. Él mismo vino a reconocerlo así.

(SÍGUEME EN MI CANAL DE YOUTUBE: https://www.youtube.com/channel/UC7QVVZ_oFkFCIJjU-xEJo-g ) Y EN MI PÁGINA DE FACEBOOK: https://www.facebook.com/javiermgracia/) Frente al mundo acotado, reglado y finito de la Edad Media, el Renacimiento supuso la irrupción de una nueva forma de mirar: la que se dirigía hacia el horizonte lejano, y aún más, la que permitía la aparición de un nuevo concepto: el del infinito. Se rompieron de esta manera los moldes establecidos y restrictivos, apareció la libertad. El mundo se ampliaba por todas sus vertientes… Pero hoy empieza a pesar esa falta de referencias, esa disolución de todo lo que puede permitir sostener alguna clase de identidad. Y de ello nos avisa el visionario Ortega y Gasset. El infinito ha llegado a su punto de saturación y se anuncia un nuevo cambio histórico que vendrá a corregir lo que ha venido sirviendo de sustrato cultural a Occidente desde el Renacimiento hasta aquí. ______________________________________________