Conferencias de Maestros de Sanatana Dharma 326857

Conferencia de Cristina Álvarez GAUTAMI y Javier Aizpiri KALKI maestros de la escuela de Yoga Sanatana Dharma en Gorliz (Vizcaya) el jueves 13 de febrero del 2025 con el título: YOGA Y AMOR.

Conferencia de Javier Aizpiri KALKI Sudhha acharya (Maestro) de la escuela de Yoga Sanatana Dharma el 15 de marzo en el colegio Montessori de Zaragoza

La meta es el conocimiento, percepción y realización del Ser. Para hacer eso tenemos que meditar, para meditar tenemos que concentrar la mente y para concentrar la mente tenemos que hacer la paz interior. El protocolo dice: lo primero estar contento, después construir la paz, después el silencio, y en el silencio se medita. Bien sencillo, es la cosa más sencilla del mundo. ¿Para qué tenemos las técnicas de yoga, que son las herramientas del yogui? Para construir esto.

Charla de Javier Aizpiri KALKI maestro de Yoga desde 1990 el viernes 1 de marzo en la "Edurne Garitacelaia" kultur etxea - Azoke gela de Arrigorriaga organizado por la escuela de Yoga Arrigo Yoga del Sanatana Dharma.

¿QUÉ ES EL ALMA? Ainara Diez Vahana Teresa Rodriguez Vedavati Céline Escourrou Muktakesi Acharinis de Sanatana Dharma. ESCUELA SANATANA DHARMA SHAKTI MA (SOPELA) 1 DE MARZO 2024

SABER CONTEMPORIZAR Fuente: Curso Suddha Dharma Mandalam. Comentarios de Madhava de la lectura del libro “A los pies del maestro” de Krishnamurti. Fecha: Julio 2020 Audio: 2 min 45 s “Deberás distinguir entre la verdad y la falsedad; deberás aprender a ser veraz en todo; en el pensamiento, en la palabra y en la acción”. Ser verídicos en pensamiento, palabra y obra no quiere decir que digáis todo lo que pensáis o toda la verdad. Hay que contemporizar porque a veces la verdad puede hacer daño. Hay que saber hasta dónde se puede hablar y saber lo que no es conveniente decir en ese momento, aunque sea verdad. Hay que aprender también a callarse. Piensa todo lo que dices, pero no digas todo lo que piensas. Esto es una ley de oro. La verdad, a veces, hay que dosificarla. Madhava. https://yogacondharma.com/ https://www.youtube.com/c/YogaSanatanaDharma https://www.instagram.com/yogasanatanadharma/ https://www.facebook.com/yogacondharma

Conferencia de Javier Aizpiri Churruca KALKI el 25 de Noviembre del 2023 en Viladecans.

Charla de Javier Aizpiri Churruca "KALKI" el 24 de noviembre en el salón de actos de la casa municipal de Gent Gran en Cambrils, Tarragona.

SATYA, VERACIDAD. Fuente: Curso Suddha Dharma Mandalam. Fecha: 21/11/2020 Audio: 27 min 17 s Satya, veracidad, es el segundo punto de los yamas del ashtanga yoga o yoga de los ocho pasos de Patanjali. Los ocho estadios son: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana o yoga y samadhi, descritos por el sabio Patanjali en el Libro I de los Yoga Sutras.

BUENOS TIEMPOS Fuente: Curso kundalini 2023 Fecha: 7/2/2023 Audio: 5 min 36s Estamos en el mejor momento de la historia, nunca hemos estado mejor. Bueno, no sé, igual en algún tiempo, pero mejor que ahora nunca, con la cantidad de comodidades que tenemos ahora. Lo que pasa es que no las sabemos aprovechar, seguimos quejándonos de todo. Le das al grifo y tienes agua, le das al otro y agua caliente. Antes tenías que ir con el caldero a la fuente. Si somos conscientes y nos damos cuenta de lo que tenemos, es para dar gracias todo el día y a todas horas. Yo todo el día estoy dando gracias, cuando voy a la cama: “Gracias Señor por esta cama” me levanto y digo: “Gracias Señor por este nuevo día” y cuando voy a desayunar: “Gracias Señor por el desayuno”. Somos ricos, tenemos de todo. Y cuando nos duele algo, dices, “hombre, pues aprendo”. Pero estoy bien. A mí aunque me duelan las cosas sigo estando bien. Alumna: Contento. Madhava: Bien, sí, contento, porque no depende de que si me duele o me deja de doler, depende de estar y ser. Pero como vivimos ahora daos cuenta, esto no ha pasado en la historia conocida. Ni los reyes en todo su esplendor vivían tan bien como nosotros. Tú imagínate en aquellos palacios, sin calefacción, sin ventanas… Que tenían que poner cortinas en las camas para no enfriarse. Y no era por hacer bonito. ¡Era para no tener frío! Alumna: Sin embargo, dicen que nunca hubo en la historia tanta enfermedad mental como hay ahora. Madhava: Pues, a ver, quién controla eso. Lo que hay ahora es una plaga de ansiedad, la gente está enferma por el estrés, ataques de angustia y todas esas cosas, cuando menos motivos tiene. Vino una señora una vez a mi consulta, de esas que tiene familia que le quiere, no le falta de nada, tiene dinero… (respirando con jadeos) y dice: -Vengo del psiquiatra y me ha dicho que tengo que hacer gimnasia de huerta ¿qué gimnasia es esa? Madhava: – Pues tendrás que ir a sembrar patatas. Señora: - ¿No me habrá dicho eso? Estamos enfermos de no hacer nada, de no tener que hacer nada, de no tener un motivo para hacer las cosas, para levantarte de la cama. Tenemos que tener ese estímulo de decir ¿qué tengo que hacer hoy? Claro, vives sin objetivos, entonces, ¿qué pasa? Viene la loca de la casa (la mente) y te machaca. Está todo el mundo enfermo. Enfermo por estar demasiado bien, no por estar mal. Estar bien a nivel externo, pues eso nos produce estar mal a nivel psicológico. Alumno: Los suicidios también vendrán de ahí ¿no? Madhava: Eso es una plaga hoy día en España, más de cien al día y de eso no se dice nada para no dar pistas. Pero eso también es una epidemia y ¿por qué? Por la angustia, están angustiados. No ven salida, no tienen proyectos ni nada que los estimule. Dicen: Para vivir así, mejor morir. Es una forma de escaparse. Madhava https://www.youtube.com/c/YogaSanatanaDharma https://yogacondharma.com/ https://www.facebook.com/search/top?q=yoga%20sanatana%20dharma Transcrito por Janavi.

LA PINEAL Fecha: 17-2-2023 Fuente: Curso Kundalini 2023 Audio de 6 min. 28 s. En la concentración se produce como una presión en la pineal y se enciende y va creando un campo magnético que se va extendiendo por otras zonas del encéfalo y también del cerebro. La melatonina, cuando se enciende la pineal, se transforma en otras sustancias, como en la benzodiacepina, que es el componente del Prozac, de los ansiolíticos. Por eso los llamados “estados espirituales”, son consecuencia de una serie de sustancias que se segregan dentro de nuestro encéfalo y que van desencadenando determinados estados y también se puede producir como consecuencia de esos estados: la melatonina, o la DMT que es la droga más potente que existe en la tierra, está en la ayahuasca y produce visiones. Por eso, los santos a veces tenían visiones porque tenían la DMT que se produce ahí y entonces ven a la virgen si son cristianos, si son hindúes ven a Krishna, a la Shakti… esas visiones se producen por la DMT, es decir, una sustancia que se segrega en ese lugar. Pero hay otras sustancias como la oxitocina o las encefalinas que producen la inhibición del dolor y de las emociones. Cuando hacemos la práctica de yoga se van segregando una serie de sustancias que producen esos estados llamados “espirituales”, o esos estados espirituales producen la secreción de estas sustancias que producen esos estados. La práctica de yoga va produciendo que cambie el funcionamiento tanto físico, como mental y espiritual, te transforma y es lo que nos permite llegar. Mirad, nuestra conciencia está ajustada a una escala de percepción, entonces nuestros sentidos están ajustados dentro de una escala infinita de vibraciones a un “techo pequeñito”, aquí está la vista y aquí está el tacto. Por encima de la vista hay infinita vibración y por debajo hay infinita vibración y solo percibimos esto. Cuando llegamos ahí y hacemos este trabajo nuestra percepción puede trascender, es el límite de las percepciones que nos permitirá percibir lo que de otra manera no se puede, que son los “estados espirituales”, ya sabéis, los santos y los yoguis tenían visiones, comunicación con otros planos. Es una consecuencia de esto que a su vez tiene que ver con la energía, con la Shakti. No hace falta que se convierta en Kali, por eso el peligro de kundalini es cuando se despierta y no tienes el poder de canalizar - ni Shiva podía con ella – pero de la otra manera, poquito a poco la vamos domesticando. Ese es el trabajo, es el trabajo que se produce en la meditación, cuando meditamos el sushumna nadi se abre. Si los chakras y si los nadis no están debidamente acondicionados pueden surgir problemas, pero si vamos preparando el camino y si encima meditamos más fácil será que se den las cosas. ¿Qué hay que hacer para eso? Te sientas, te relajas, cierras los ojos, respiras y ya está. Es así de sencillo, que se haga lo que tenga que hacerse por ahí adentro. Pero si ayudamos, si hacemos que los chakras se abran, funcionen correctamente, luego al sentarte y respirar todo está bien ordenado y todo funciona mejor y más rápido. Madhava https://yogacondharma.com/

UTILIZAR EL 100% DEL CEREBRO FUENTE: Curso Kundalini FECHA: 2023-2-17 Audio de 2:27 minutos. Solo utilizamos una parte pequeña del cerebro, solo el 9%, en yoga se dice que si tenemos 10 partes del cerebro solo utilizamos una, para utilizar esa parte del cerebro necesitamos una energía y esa la despierta la kundalini, una chispa, porque hubo un día en que el hombre no utilizaba ni esa parte. La kundalini es la energía que necesitamos para utilizar el 100% del cerebro, en la medida que se va despertando nos vamos convirtiendo en seres divinos. ¿Dónde reside kundalini? Desde el punto de vista operativo, reside el Muladhara chakra, pero en realidad está en Sahasrara ¿por qué esta ahí? Porque está con el Ser.

LOS CHAKRAS FUENTE: Curso Kundalini FECHA: 2023-2-17 Audio de 10:32 minutos. ¿Qué son los chakras? Son los interruptores de la energía. Son los que dejan pasar o no dejan pasar la energía De todos los chakras ¿Cuál es el más importante? El Ajña porque es el interruptor general y además es donde se despierta la conciencia, la conciencia intuitiva, que es lo que nos permite dirigir el funcionamiento de los demás chakras. Porque si funcionan y no sabemos qué hacer con ellos…

DISFRUTA DE LO QUE TIENES Fuente: Curso de Kundalini 2023. Fecha: 17/2/2023 Audio: 1.39 minutos. No nos permitimos disfrutar de lo que tenemos porque no nos fijamos en lo que tenemos y siempre pensamos en lo que nos falta. ¿Alguna vez vas a dejar que te falte algo? Pues olvídate de lo que te falta y disfruta de lo que tienes. Diógenes que solo tenía el sol, se encontraba en un rincón de la ciudad, disfrutando de él. Alejandro Magno se acercó y le dijo “pídeme lo que quieras, porque yo puedo dártelo”. Diógenes se lo quedó mirando, y le contestó “apártate de donde estás, que me haces sombra y me quitas el sol”. Disfruta de lo que tienes, sácale el mayor provecho y da gracias, eso es muy importante, hay que dar las gracias siempre. Dice que dos amigos iban al templo a rezar y siempre hacían lo mismo. Uno le dice al otro “venimos desde hace un montón de años al templo y rezamos los dos lo mismo y a ti te va bien y a mi me va mal. ¿Cuál es el secreto?”. Le responde el amigo “yo vengo al templo a dar gracias y tu vienes a pedir”. Lo importante que es dar gracias. Porque la vida tiene truco y hay que aprender los trucos de la vida para que funcione.

SATSANG sobre "EL KARMA" el viernes 27 de octubre a las 19h. en la escuela de Yoga Shakti Ma de Sopela (Vizcaya). Participaron las Acharines: Ainara Diez VAHANA , Teresa Rodríguez VEDAVATI, Celine Escorrou MUKTAKESI y el Mahacharya Carlos Sánchez-Marco VAYU.

¿DÓNDE ESTÁ EL ATMAN? Fuente: Curso de Kundalini 2023. Fecha: 21/10/2023 Audio de 9.14 minutos. ¿Dónde está el Atmán? En todas partes, pero es difícil verlo en todas partes si primero no lo vemos en nosotros, lo de en todas partes lo dejamos para después. El Atmán está en nosotros. Hay una parte que es el ser y una parte que es el no ser. Cuando tenemos que discriminar para unirnos al ser, en las prácticas tenemos que distinguir y discriminar en nosotros el ser del no ser para conectarnos con el ser. Todas las prácticas tienen que ir dirigidas a conectarnos con el ser. “Dedico mis prácticas a unirme con Krishna”. Y ¿Dónde está Krishna? Es esa parte en nosotros que es el ser. El ser es sat chit ananda, vida, conciencia y dicha. La vida y la dicha es difícil localizarlas, pero somos un centro de conciencia y tenemos que ir a la conciencia, a eso que se da cuenta y dirigir la práctica para conectarnos con eso. Dice Krishna en la Bhagavad Gita a Arjuna: “Con Avyasa y Samya Me alcanzarás”. Samia es tener siempre en la mente la meta a alcanzar. La meta a alcanzar está adentro, tenemos que tener siempre presente esa parte que es el ser. Hay algo en nosotros que es el ser y todo lo demás es del no ser. El no ser tiene esa parte que es inferior, ese es el demonio, la bestia humana que está en todos, ahí están los celos, la rabia, la pereza, la gula, la ira, la soberbia, todo está ahí, esas cosas que nos caracterizan. La gula está en todos porque a todos nos gusta comer a no ser que tengas úlcera de estómago. La pereza nos entra después de comer y la lujuria cuando estás sin hacer nada. La avaricia cuanto más tenga más ligo y la avaricia nos lleva a la envidia porque el otro tiene más que yo y la envidia a la ira y la ira a la soberbia. Estas son las características negativas del yo inferior, son los pecados capitales, pero no porque sean pecados sino porque son las tendencias del yo inferior que siempre termina ahí dando vueltas, siempre dando vueltas a lo mismo. Esto pertenece al no ser y de eso salen luego las murmuraciones, las mentiras, los falsos testimonios, las traiciones, las deslealtades y todo, del juego del yo inferior, pero está en todos. En unos habrá un aspecto más fuerte que en otros, pero está en todos, pertenece al yo inferior y por lo tanto al no ser. El no ser ¿con que chakras tiene que ver? Muladhara, Swadistana, Manipura está con un pie aquí y otro allá. Estas son las características que nos adornan o que más bien nos afean. Por otro lado, tenemos la otra parte que es la que tenemos que distinguir y unirnos. Cuando hacemos las prácticas, ya sea cualquier cosa, pranayama, asanas, relajación, siempre ahí, distinguir el ser, eso es la discriminación átmica que dice el Bhagavad Gita: “Aquel que con discriminación átmica dedica sus pensamientos a Mí”, está todo el rato Krishna dando la lata “aquel que con discriminación átmica dedica sus acciones a Mí”. Si no hay discriminación átmica, ¿cómo vas a dedicarle a Él? ¿Si no sabes que está ahí funcionando? Lo primero que tenemos que hacer es distinguir el ser o Krishna o el âtman, que es lo mismo, en nosotros y dirigirnos ahí, no tenemos que buscar afuera, eso es el hombre primitivo e ignorante que ve la separación entre lo divino y lo humano, dvaita vedânta, y nosotros estamos en el Advaita, no hay separación, aunque sí hay separación en nosotros. En nosotros hay una parte divina, otra humana y otra parte que es animal, así como suena, animal, y si no mirar el telediario y veréis como se distinguen las partes humanas. Las masacres y esas cosas ¿quién las hace? ¿la parte divina, la parte humana o la parte animal? Esto está en todos, pero el yoga se trata precisamente de activar esa parte divina y humana para que sepa dirigir a la otra y que la otra no domine. Bueno, discriminación átmica, dedico la práctica a conectarme con el Atmán que está adentro, ahora ¿Qué parte de mi es el Atmán? Eso que ve, eso que está ahí consciente dándose cuenta, está ahí presente, siempre está y hay que ir ahí. Vamos a hacer respiración abdominal para relajarnos y eso nos sirve también para discriminar la parte de nosotros que es la parte divina y no la otra. Transcrito por Isha.

EL PODER DE LA DEFENSA PROPIA Fuente: Curso de Kundalini 2023. Fecha: 23/9/2023 Audio: 2.34 minutos. Cuando hablamos de defensa propia la gente cree que hablamos de un arte marcial y defensa propia no es solo eso. Es el ser capaz de buscarse la vida, de establecerse en el mundo, construir la infraestructura que te da lo que necesitas, todo eso que te permite vivir y cuanto con más comodidad mejor porque así puedes dedicarte mejor al Yoga. ¿Cómo se hace? Utilizando el arma más poderosa y maravillosa que tenemos, la INTELIGENCIA. La inteligencia es la mejor arte marcial. Un discípulo salía del Dōjō de hacer entrenamiento y pasa por delante de una herrería donde ponían las herraduras a los caballos y un caballo intenta darle una coz, pero consigue pararla haciendo arte marcial. Vuelve a la escuela y le dice al maestro “esto funciona, mira lo que he hecho”. El maestro le pide que le lleve donde el caballo. Y el discípulo iba pensando “ya verás, si yo le he parado la coz al caballo, mi maestro le va a romper la pata”. Cuando llegan a la altura del caballo, el maestro se pasa a la otra acera. Si utilizas la inteligencia, no hace falta que utilices la fuerza. Es la mejor arte marcial, pero hay que saber utilizarla. Madhava. Transcrito por Isha.

LA INDIFERENCIA DIVINA FUENTE: Comentarios de Madhava en el curso de Kundalini 2013 FECHA: 2013-9-19 Audio de 2.20 minutos El Ser es indiferente, nosotros queremos hacerle chantaje desde nuestro yo inferior que funciona con emociones y decimos: “Señor mira cómo estoy sufriendo… ten compasión de mí… ayúdame…” ¿y qué?, porque no le oímos… (Ser) “¡Pero si te he puesto yo eso para que aprendas!” … ¿cómo te lo va a quitar ahora? ¿No habéis oído las siete palabras del calvario?... decía Jesús: “Padre, si es posible, aparta de mí este cáliz”, y el Padre ¿qué dice?: “¡A la cruz!” … porque al Ser no le afecta nada. El no-Ser tiene que vivir todas estas experiencias para que nos acerquemos al Ser, pero todo eso tenemos que vivirlo si lo hacemos necesario. ¿Cómo podemos hacer que no sea necesario eso? Conectando con el Ser directamente, te desvías… y ahora por aquí… ahora por allá… ¡A ver si espabilas! Todo lo que existe, existe porque es necesario… ¿y por qué es necesario? … porque lo hacemos necesario. Si la meta está ahí y yo me voy en otra dirección, estoy haciendo necesario que me corrijan. Si voy en dirección correcta, no hace falta que me corrijan nada, me pueden decir: “Vete más deprisa” … ¿y para qué? … si estoy bien así… ¡jejeje! Transcrito por Yoganindra.

¿DE QUÉ SE TRATA EL TRABAJO DEL YOGA? Fuente: Curso de Kundalini 2023. Fecha: 23/9/2023 Audio: 2.53 minutos. ¿El trabajo del Yoga de qué se trata? De expandir la conciencia. La conciencia de estar aquí en el trabajo, hay que actuar desde la conciencia, dándonos cuenta. El funcionamiento automático pertenece a muladhara y swadistana, pero lo que necesitamos es conocimiento superior, tenemos que hacernos conscientes y para hacernos conscientes las respuestas tienen que surgir de la cabeza, no de las tripas, por ejemplo, cuando estás en un peligro empiezas a correr, saltar, se te queda la mente en blanco, pero tu estás haciendo cosas ¿de dónde salen las órdenes para hacer eso? De los instintos. Hay unas ordenes, hay unas neuronas que están ahí funcionando, pero no eres consciente, por eso la gente hace cosas y luego cuando se da cuenta dice “uy, que he hecho”. Porque no se daba cuenta y ¿Por qué no se daba cuenta? Porque las órdenes no partían de la cabeza, partían de por ahí. Eso nos facilita la vida, a veces, cuando tenemos que actuar así automáticamente, pero nosotros no estamos aquí para funcionar automáticamente sino conscientemente porque la conciencia es el ser. Si actuamos desde la conciencia estamos actuando desde el ser. Abajo también vemos, pero la conciencia ahí no llega a lo que está oculto, somos conscientes de lo externo y mal. Transcrito por Isha.

CREA LA NECESIDAD FUENTE: Sutras del Sanatana Dharma en el curso de filosofía Vedika. FECHA: Marzo del 2021 Audio de 10.58 minutos. ¿Y todo esto dónde está? Está encriptado en la Shakti y de tiempo en tiempo, según las necesidades y según cómo va el plan divino pues va apareciendo lo que tiene que ir apareciendo. Por eso aquello de que “todo lo que existe, existe porque es necesario”. - ¿Y cuándo existirá lo que nos falta?... cuando sea necesario. - ¿Y cómo podemos hacer que aparezca?... haciéndolo necesario. Por eso la Shakti responde ante la necesidad. La Shakti, si hay necesidad, se manifiesta y si no hay… ¿para qué? Por eso la práctica es diaria porque cuando estamos haciendo la práctica diaria estamos creando una necesidad y ante esa necesidad se produce una transformación. Por eso lo de que por cada paso que damos hacia el Yoga, el Yoga da dos pasos hacia nosotros o más. Es decir, nosotros estamos ahí, en el estado en el que nos encontramos… ¿y qué tenemos? … las facultades para movernos y hacer lo que hacemos todos los días y no tenemos más... ¿para qué?… porque la misma ley de economía dice que no se malgasta ni un solo gramos de su energía. No tienes más que lo que necesitas… “cuando tenga más haré” … pues no vas a tener nunca… ¿por qué?... porque es al revés. Cuando creas la necesidad tienes más, porque meditas más... “cuando tenga más fuerza pues haré” … pues no vas a tener nunca más fuerza porque para hacer lo que haces te basta. Si yo me siento a meditar todos los días y no me da… ¿por qué no me da? … porque mi estructura está para lo que hago todos los días o lo que he hecho hasta este momento. Entonces, me siento y voy intentando ir más lejos, más lejos, más lejos… y ¿qué es lo que estoy haciendo?, creando la necesidad de ir más lejos. Y entonces ¿qué hace la Shakti? … pues ahora hay una necesidad… y “me manifiesto” … y hace el trabajo. Pero nosotros tenemos que crear la necesidad y si no la Shakti ahí está… ¿para qué? … no se malgasta. La Shakti dice: “¿es rentable que le mande a este, más energía?” ... pues “buff” … pues nada, ahí te quedas… “¿y para este sería rentable?... sí, sí, este otro va en serio, lo vamos a enchufar” … pero siempre va en proporción a lo que tú haces. Es importante que nos demos cuenta que no se regala nada, que tenemos que ir conquistándolo con las prácticas creando la necesidad y ante esa necesidad sí que hay una respuesta. Se van despertando neuronas que están inactivas; tenemos el 80% de las neuronas del cerebro en standby, lo único que hacen es consumir energía, poca, pero consumen: tienen que respirar, tienen que comer… el 80% del oxígeno que entra en el cuerpo va al sistema nervioso; por eso lo primero que se resiente cuando respiramos mal es el sistema nervioso, las neuronas. Entonces, creo la necesidad y para esa necesidad necesito neuronas más activas, más conexiones, más sinapsis, conexiones entre neuronas que no existen de momento porque no eran necesarias… ante eso, se va produciendo el cambio… si tengo que aprender algo de memoria, se van produciendo conexiones entre las neuronas que no había antes para que aprendan, para que se me fije lo que estoy aprendiendo. Por eso el estudio es tan importante, porque cuando estas estudiando, estas creando la necesidad de aprender. Aprender ¿qué significa? – coger - … cuando dices “no se me queda” … ¿por qué no se te queda?... porque no tienes estructura para que se te quede, pero tu insiste y se van creando las estructuras porque es la necesidad la que crea la estructura. Por eso ahora tenemos el tercer cerebro activo, pero no está activo del todo porque el tercer cerebro, que es el cognitivo, el de la razón, está condicionado por la pasión. Nuestra pasión es mucho más fuerte que el intelecto y ¿quién puede? ... Tienes una pasión, un deseo fuerte y un pensamiento de lo que es justo, o lo que tiene que ser bueno… ¿quién gana? Ahora utilizas tu intelecto para justificar la pasión: “no hemos nacido el uno para el otro… hemos sido almas gemelas en otras vidas” … ¡tonterías!… pero te deja tranquilo y justifica lo que no tiene justificación. Somos de fácil conformar, nos engañamos y nos quedamos tan anchos... ¡a ver si ahora toda la culpa la va a tener la mente!… en vez de coger y decir “¡vamos a desapasionar la mente!” … te dejas condicionar por la pasión y la justificas, utilizas el intelecto para justificar tu pasión… “que tengo que tener los pozos de petróleo de Iraq” – pasión- … ¿y es justo?... y dices “armas de destrucción masiva” y ya está… “nos estamos defendiendo” … ¿de qué?... pero ya lo has justificado. Utilizas el intelecto para buscar justificaciones a lo que no tiene en vez de hacer todo lo contrario, utilizar el intelecto para superar a la pasión. El intelecto está al servicio de la pasión, entonces, sí tenemos el intelecto desarrollado, pero no es independiente, nuestras pasiones son más poderosas que el intelecto a no ser que seamos un intelectual desarrollado. Sí que tenemos un tercer cerebro y somos homo sapiens, sí, pero somos homo sapiens dominado por el salvaje. Tenemos que desapasionar la mente, la razón pura, de Kant, no contaminada. Cuando hacemos las prácticas de Yoga ¿qué estamos haciendo? … despertar un nuevo cerebro: el cerebro espiritual, el que nos va a permitir meditar y percibir la verdad, el Ser y poder movernos en esos niveles, cosa que no lo tenemos desarrollado hasta que creemos la necesidad. Y esa necesidad ¿cómo la creamos?, todo está en el esquema de la Shakti. Nosotros somos una expresión de lo que está en el plano, pero estamos sin terminar, estamos al nivel de lo que somos capaces de funcionar, de hacer, de expresar… decía Ortega y Gasset “el hombre no es tanto lo que es como lo que puede llegar a ser”. Pues nosotros somos lo que somos, pero lo que podemos llegar a ser, está por llegar y para que llegue no nos tenemos que sentar a esperarlo, lo tenemos que provocar, porque es así y funciona así y es importante darnos cuenta que todo depende de nosotros... Ahora ya no depende de que, no sabía… nadie me había dicho… quién se va a imaginar esto… ¿ahora de quién depende? … depende todo de ti, de que hagas o que no hagas… Todo depende de nosotros. ¿Lo hacemos? Entonces estamos jugando con las fuerzas universales y ellas con nosotros, pero tenemos que jugar según las reglas del dharma, no como a nosotros nos da la gana. Según las reglas del dharma, si tú te ajustas al dharma, está siempre dicho, el dharma te protege… vas a tu aire, pues el dharma te destruye. La buena noticia es que podemos cambiar, podemos crecer y podemos convertirnos en seres divinos y solo depende de nosotros, no depende de un capricho, de que seamos más o menos simpáticos a los dioses, o a un dios, o a su familia… aquí no hay enchufes, depende de uno.