Mamtrams y meditaciones. 5a6w4e

Congreso de culturas ancetrales, BCN 12/2010. http://armoniafestival.jimdo.com/ ERIK OMEDES PIANISTA Y TERAPEUTA DE SONIDO Realiza diversos cursos de for mación con prestigiosos maestros europeos como Fabien Maman y Thomas Clements. Viaja a diversos continentes ; Africa, en Benin (2003) para explorar con la danza y formarse como percusionista; Asia, en India donde recibe enseñanzas con las tablas ; América ,en el amazonas, en el año 2005 participando en diversas sesiones chamanicas con estos sonidos. Imparte cursos de vibración sonora, en el festival Etnosur y conciertos-meditativos en el Instituto Monari en la Bolognia (Italia) en el que también realiza sesiones de sanación individuales. Actualmente ofrece de forma regular conciertos en Barcelona en diversos centros y cursos de relajación con sonido y Chi-Kong,su actividad se dirige fundamentalmente a la terapia individual aplica también sus conocimientos de cristalo-terapia, cromoterapia y Reiki. Ofrece la vibración de los cuencos de cuarzo, digerido y los cantos armónicos acompañado también por su hijo Jan que toca el violín en sus conciertos de meditación. Por fin ha aparecido su primer disco en el mercado, más información: www.erikomedes.com

Tania. Nidra el sueño consciente. Con cuencos tibetanos ¿Qué es la terapia con cuencos tibetanos? Es un masaje sonoro realizado con estos instrumentos metálicos (cuencos tibetanos) Se utilizan golpeándolos o frotándolos con una baqueta y producen un sonido cargado de armónicos de naturaleza sanadora. El paciente se estira en una camilla, cierra los ojos, y exclusivamente se concentra en el sonido que produce el terapeuta al tocar los cuencos tibetanos. Los cuencos tibetanos han sido creados con conciencia e intención y son utilizados como guías en ritos ceremoniales, viajes astrales, el despertar de la conciencia y en la curación de enfermedades tanto a nivel físico, psíquico, mental, emocional y espiritualmente. Los cuencos tibetanos están compuestos por una aleación de siete metales: plata, oro, mercurio, estaño, plomo, cobre y hierro y forjados de forma artesanal. ¿En qué se basa la terapia del sonido con cuencos tibetanos? Toda terapia basada en el sonido, se basa en el principio de resonancia, por el cual una vibración más intensa y armónica contagia a otra más débil, disonante o no saludable. El principio de resonancia designa la capacidad que tiene la vibración de llegar más allá, a través de las ondas vibratorias y provocar una vibración similar en otro cuerpo. Es decir es la capacidad que tiene una frecuencia de modificar a otra frecuencia. Las mujeres que viven juntas o que pasan muchas horas juntas acaban ajustando sus ritmos hormonales. El ejército sabe que cuando cruzan un puente no pueden ir en formación, por el peligro de rotura del mismo, por lo que abandonan la formación hasta que lo han acabado de cruzar. Sendos ejemplos del principio de resonancia. Además el sonido modifica nuestras ondas cerebrales, ayudándonos a entrar en otros niveles de conciencia, donde son posibles los estados de sanación espontánea y estados místicos, haciéndonos más receptivos a la auto-sanación. El tercer factor de la terapia del sonido con cuencos tibetanos, son los armónicos. Cada vez que se produce un sonido aparecen los armónicos. Estos armónicos tienen efectos altamente beneficiosos sobre nuestro cuerpo y sobre nuestro campo energético. Aunque no podamos escuchar frecuencias que están fuera de nuestro campo auditivo, ni podamos producir sonidos o frecuencias que estén fuera de nuestra capacidad, sin embargo mediante los armónicos podemos resonar con ellas. ¿En qué nos puede ayudar la terapia con cuencos tibetanos? El médium Edgar Cayce predijo que el sonido sería la medicina del futuro y esto ya está ocurriendo. Los grandes expertos en terapia de sonido ya han descubierto científicamente que mediante el sonido se puede conseguir la auto-destrucción de las células cancerosas y la curación de infinidad de enfermedades. Los cuencos tibetanos son instrumentos de curación, sanación, relajación y meditación, ayudándonos a establecer una vibración saludable en todo nuestro organismo, tanto a nivel físico, mental o psicológico, emocional y espiritualmente. Son un medio maravilloso para equilibrar los chackras y cambiar la conciencia desde un estado alterado de ansiedad y estrés hacia un estado de paz, relajación y serenidad, induciendo estados de sanación espontánea y estados místicos y elevando nuestra frecuencia vibratoria. Las personas que han experimentado un masaje sónico con cuencos tibetanos experimentan grandes cambios, mayor claridad mental, aumento de la creatividad, mayor concentración, mayor visión de futuro y una gran sensación de paz. El resultado es un individuo más productivo, más centrado, más feliz, más sereno, más equilibrado, más en paz consigo mismo. Existe un espacio de paz en nuestro interior y los cuencos tibetanos nos ayudan a entrar en él, nos ayudan a resonar con nuestra verdadera conciencia o yo superior y con ese sentimiento de paz y serenidad que todos llevamos dentro. A nivel físico se utilizan en la curación de cualquier enfermedad; para recargar nuestro sistema energético, para aliviar el sufrimiento y el dolor (incluye el dolor emocional), para eliminar inflamaciones, para estados de ansiedad, angustia, estrés, depresión, tristeza, insomnio, hiperactividad. Hace que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis; calma la mente y con ello el cuerpo y tiene efectos emocionales que influyen en los neuro-transmisores y los neuro-péptidos, que a su vez ayudarán a regular el sistema inmunitario, el sanador que llevamos dentro. Origen e historia de la terapia del sonido con cuencos tibetanos Según el gran maestro bodhisattva tibetano Gwalwa Karmaza, los cuencos cantores del Tíbet emiten el sonido del vacío, que es el sonido del universo manifestándose. Son el símbolo de lo incognoscible y como aleación datan de la época del buddha histórico, Shakyamuni (560 - 480 a C.) Los orígenes de los cuencos tibetanos y su historia detallada se pierden en el pasado lejano y seguramente es un regalo de la religión chamánica Bon, que existía en el Tíbet varios siglos antes de la llegada del budismo. Tradicionalmente los cuencos tibetanos se utilizaban para la meditación y la sanación en los monasterios de monjes.

Kuan Yin The Great Comion Bodhisattva El Bodhisattva de la Gran Compasión (Avalokitesvara Bodhisattva) (Bodhisattva Avalokitesvara) Bodhisattva Avalokitesvara, conocida como Kuan Yin a los japoneses y chinos, y Chenrezig para los tibetanos, es el bodhisattva que mejor encarna la compasión. The name Avalokitesvara has its root meaning as "he who observes the sounds of the world". El Avalokitesvara nombre tiene su significado de la raíz como "el que observa los sonidos del mundo". The great vow of Avalokitesvara is to listen to the supplications, and cries for help from those in difficulty in the world and to provide them with aid. El gran voto de Avalokitesvara es escuchar las súplicas y gritos de auxilio de las personas con dificultades en el mundo y que les proporcione ayuda. He takes many different forms....male, female, four-armed, thousand-armed, human, non-human, teacher, student...whatever expedient means are needed to help people most effectively. Se toma muchas formas diferentes .... hombres, mujeres, cuatro brazos y mil brazos, los estudiantes humanos, no humanos, maestros, ... lo que los medios pertinentes son necesarios para ayudar a las personas con mayor eficacia. Kuan Yin Bodhisattva, an emanation of Amida Buddha's comion, is the " Regarder of the Cries of the World ". Kuan Yin Bodhisattva, una emanación de la compasión de Buda Amida, es el " Regarder de los gritos del mundo ". Sometimes referred to in the West as the Goddess of Mercy. A veces se refiere en el oeste como la Diosa de la Misericordia. (Note: Avalokitesvara means "Kuan Yin" in Sanskrit, the language of early India, from an earlier time when The Cry Regarder was depicted as a male figure. "Kuan Yin" is Chinese; "Kannon" is Japanese.) (Nota:.. Avalokitesvara significa "Kuan Yin" en sánscrito, la lengua de la India antigua, de una época anterior, cuando el grito Regarder fue representado como una figura masculina "Kuan Yin" es el chino, "Kannon" en japonés)

El mantra Hare Krishna El objetivo final del hombre es pues, lograr la “Conciencia de Krishna”. Para ello, será necesario la guía de un gurú, así como recitar el mantra “Hare Krishna” para alcanzar el éxtasis y la iluminación: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare El Mantra "Hare Krishna", toma los nombres sáncritos en el caso vocativo: "Hare", "Krishna" y "Rama". "Rama" y "Krishna" aparecen ambos como nombres de Visnú. “Hare” puede ser interpretado tanto como el vocativo de "Hari" (otro nombre de Visnú que significa “quien elimina la ilusión”, o tal vez el vocativo de "Hara" que es otro nombre de "Radha" (eterna consorte de Krishna). Tras la muerte del líder, se produjeron disputas legales entre los diferentes grupos. Los que han seguido la tradición son vegetarianos, rapan sus cabezas, utilizan vestiduras tradicionales, no beben alcohol y son célibes (aparte de la procreación dentro del matrimonio). El Bhagavad-Gita es interpretado literalmente y por supuesto, creen en la reencarnación. La sede central de los Hare Krishna se encuentra en Los Angeles, California desde donde se difunde la literatura de la asociación, así como las obras de Prabhupada, la dirección de los ashrams (templos), restaurantes vegetarianos y otros emprendimientos. La vida en los ashrams suele ser muy rígida y reglamentada. El devoto debe estudiar diariamente, predicar por las calles y orar en grupo. Se calcula que existen unos 15.000 devotos a nivel mundial, aunque las cifras oficiales refieren 2 millones de .

"OM TARE TUTTARE SOHA" es Tara, La Madre de la sabiduría, la liberadora, la rápida, la valerosa, su mantra purifica y hace acumular mérito protege de todos los sufrimientos y ayuda a obtener todo lo auspicioso. Significvade de la tara verde: OM: cuerpo, palabra y mente. TARE: liberación de los reinos interiores. TUTTARE: Liberación de los ocho temores externos y los ocho internos de los reinos inferiores. TURE: liberación de las enfermedades físicas, mentales y espirituales. SOHA: bendiciones que transcienden el presente, pasado y futuro.

PODEROSO MANTRA DE PURIFICACIÓN Y PERFECCIÓN: OM MANI PE HUM (Nota: Existe otro con 296brepeticiones en este mismo canal). Los mantras son interpretados de varias maneras por sus practicantes, o simplemente como meras secuencias de... sonidos cuyos efectos caen fuera de una posible definición estricta. En el caso de este mantra en particular y, en los intentos por capturar en palabras su sagrada resonancia, suele ser traducido en muchas ocasiones como "la joya en el loto del corazón". Un modo de trabajar con este mantra es expandir su significado, determinando por ejemplo que las vibraciones de las seis sílabas de su composición representan y favorecen la purificación de los seis reinos de la existencia: El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Su escritura en Sánscrito, el lenguaje sagrado de la India es así: Cuando dices la primera sílaba "Om" está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. "Ma" ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y "Ni" ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. "Päd", la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. "Me" te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba "Hum" te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría. PARA DISFRUTAR CANTANDO ESTE BENDITO Y PRÓSPERO MANTRA:

Canción tradicional Cherokee. El guerrero aprende a cantar y sentir las palabras.Hoy se levanta y recuerda un canto Indígena del pueblo Cherokee,y entiende una vez más,en su corazón ,que la sabiduría esta en boca de los más humildes.Y lentamente empieza a tararear : Un hombre susurró :Dios ,está hablando conmigo. Y un ruiseñor empezó a cantar... Pero el hombre no oyó. ¡Entonces el hombre repitió: Dios,habla conmigo! Y un eco de un trueno,se oyó... Mas el hombre fue incapaz de oír. El hombre miro en derredor y dijo: ¡Dios dejame verte! Y una estrella brillo en el cielo... Pero el hombre no la vio. El hombre comenzo a gritar: ¡Dios muestrame un milagro! Y un niño nació... Mas el hombre no sintió el latir de la vida. Entonces el hombre comenzo a llorar y desesperarse: ¡Dios tócame y déjame saber que estás aquí conmigo...! Y una mariposa se posó suavemente en su hombro... El hombre espantó la mariposa con la mano y,desilucionado, continuó su camino, triste,sólo y con miedo. Unas lágrimas se deslizan por las mejillas del guerrero,mientras mirando al cielo,se pregunta ¿Porque el mundo no comprende que Dios está donde está la vida?¿Hasta cuando habrá gente que se resiste a ver los milagros teniéndolos ante sus ojos,todo el tiempo,todos los días?. El viento corre y lo despeina ,se lleva con el sus lágrimas.Y el guerrero se pone en marcha ,con la esperanza de que sus amigos puedan abrirse a los milagros, y que sean capaces de ver que la magia esta ahí,todo el tiempo,y entiendan que no es una cuestión de fantasía,es real,tan real como que vivimos.

Sacado del disco del mismo título de Hemy-sync (Metamusic). Música para el equilibrio del cuerpo y la meditación. http://www.hemisyncmadrid.es/?gclid=CIqlk---uKwCFQkLfAodtDs9IQ

Descripción: OM de los tres mundos: Terrestre, Astral y Celestial. Meditamos sobre el esplendor del sol divino que lo ilumina todo. Que la luz dorada nutra nuestro entendimiento y nos guíe en nuestro viaje al lugar sagrado.

PODEROSO MANTRA DE PURIFICACIÓN Y PERFECCIÓN: OM MANI PE HUM Los mantras son interpretados de varias maneras por sus practicantes, o simplemente como meras secuencias de sonidos cuyos efectos caen fuera de una posible definición estricta. En el caso de este mantra en particular y, en los intentos por capturar en palabras su sagrada resonancia, suele ser traducido en muchas ocasiones como "la joya en el loto del corazón". Un modo de trabajar con este mantra es expandir su significado, determinando por ejemplo que las vibraciones de las seis sílabas de su composición representan y favorecen la purificación de los seis reinos de la existencia: El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Su escritura en Sánscrito, el lenguaje sagrado de la India es así: Cuando dices la primera sílaba "Om" está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. "Ma" ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y "Ni" ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. "Päd", la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. "Me" te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba "Hum" te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría. PARA DISFRUTAR CANTANDO ESTE BENDITO Y PRÓSPERO MANTRA:

¿Has oído hablar del poema Un amarres noche cerca del Puente Arce escrito por Zhang Ji, un poeta de la Dinastía Tang (618-907) En este poema, Zhang describió la campana de la medianoche del Templo Hanshan (Cold Mountain Templo). Desde entonces, el templo se ha hecho famoso, sobre todo por su timbre suena y la cultura budismo. Cold Mountain templo, también llamado Hanshan Si en Pinyin, está situado a cinco kilómetros (tres millas) de Fengqiao de la Ciudad Vieja en Suzhou, provincia de Jiangsu. Se dice que en la Dinastía Tang, un famoso monje Han Shan llegó a hacerse cargo del templo, de ahí su nombre. Edificio originalmente comenzó durante la dinastía Liang (502-557), y fue reparado de nuevo en las dinastías siguientes. Ahora, con una superficie de unos 10.600 metros cuadrados (alrededor de tres hectáreas), presenta el estilo arquitectónico de la dinastía Qing (1644-1911). Incluye la Oración Grand Hall, edificio Sutra-Collection, Torre de la Campana, Fengjiang Pavilion y Corredor comprimidos, etc En 1995, un budismo pagoda de cinco pisos de hasta 42 metros (aproximadamente 138 pies) se erigió llamado Puming pagoda, que a su vez se convirtió en el edificio simbólico del templo. Hay muchas más reliquias históricas en el templo, como la estatua de Han Shan, la inscripción tableta de piedra del poema Un amarres noche cerca del puente de arce y algunas inscripciones tableta otros escritos por intelectuales famosos de la antigua China.

Resumen del Maha Mantra Mrityunjaya Nosotros adoramos a Shiva - El de tres ojos (Triambakam) Señor (yajamahe); ¿Quién es fragante (sugandhim) y nutre (pushti) y crece (vardhanam) todos los seres. Como el pepino maduró (urvarukamiva) es automáticamente liberado (bandhanaan) (por la intervención de los "agricultores") de la esclavitud de la camilla en que era madura; Él puede liberar a nosotros (mokshiya) de la muerte (MRITYOR), por el bien de la inmortalidad (maamritaat). Roguemos al Señor Shiva, cuyos ojos son el Sol, la Luna y el Fuego Que Él nos proteja de todas las enfermedades, la pobreza y el miedo Y nos bendiga con la prosperidad, la longevidad y buena salud. El Maha Mantra Mrityunjaya es una oración al Señor Shiva (parte de la trinidad hindú, el señor de la destrucción, la penitencia y la meditación) para ayudar en la superación de la "muerte". El buscador está más preocupado por evitar espiritual "muerte"en lugar de física "muerte". El mantra es una petición al Señor Shiva que nos lleve a la montaña de la meditación, que es de hecho morada del Señor Shiva. La leyenda dice que el Señor Shiva se presentó ante su devoto Markandeya (que estaba destinado a morir a la edad de dieciséis años) y se detuvo su proceso de envejecimiento unos días antes de que se suponía que a su vez los dieciséis años. Por lo tanto, la muerte no sería capaz de reclamarlo! Por lo tanto, este mantra también se conoce como el mantra hindú Markandeya en los estudios clásicos. El mantra ideal es que se repite 108 veces, dos veces al día, al amanecer y al atardecer. Es particularmente útil para la meditación y la práctica del yoga.