Meditando con grandes maestros no dualidad 4x374u

Nirupana 109

Domingo, 20 de Mayo, 1979

Uno dice que e?l no era antes del nacimiento. Ahora la consciencia dice que ella no estaba aqui?. Ese es el rompecabezas. El que sabe que e?l no estaba aqui?, lo dice. ¿Quie?n estaba aqui? como un presenciador antes de la consciencia?

Donde no hay experiencia del cuerpo, no hay una verdad. Ello es. El que lo experimenta es transitorio. ¿Ha entendido usted su identidad presente? Usted se preocupa por si? mismo, se cuida, se inquieta. Sin embargo, ¿sabe para quie?n es eso? Hacemos todo para el “yo” que intentamos proteger —¿Quie?n y que? es ese “yo”? Usted se preocupa. Pero, ¿por quie?n esta? usted preocupado? Esta experiencia ha llegado sin saber. ¿Lo entiende? La consciencia es una iluminacio?n debida a la experiencia del Si? mismo. Por favor, entienda que el que habla es el conocedor de la consciencia.

Usted se considera a si? mismo como el cuerpo, de ahi? que crea en sus padres. Sin embargo usted es autoluminoso; usted no tiene padres. El guru? es su sensacio?n “yo soy” que tiene el anhelo de encontrarme. No la trate como el cuerpo.

Cualquiera que sea el conocimiento que usted este? escuchando es todo una modificacio?n de la mente. Es una herramienta, un recurso. Es so?lo una ayuda. Los templos, la devocio?n, etc., son recursos, formas de pensamiento (ayudas para la realizacio?n). Para vivir una vida feliz, uno debe usar tales recursos con discriminacio?n correcta. E?ste es el significado de la ciencia espiritual. Usando tales recursos y rituales, uno tiene que desatar el nudo de maya. La causa de esto es la consciencia. El cuerpo es un monigote de alimento. La esencia del cuerpo es la consciencia. Se crea junto con el prana, que lleva a cabo todas las acciones mundanas. La consciencia permanece como el presenciador. Es el conocedor. Sin embargo, la consciencia pertenece a la categori?a de maya. Debido a la consciencia, nosotros sabemos que “nosotros somos”. Debido a maya, ella se considera a si? misma como el cuerpo. Esta identificacio?n erro?nea se disuelve por la gracia del guru?. El que sabe que esta consciencia no estaba aqui?, es eterno. La consciencia no tiene soporte, de ahi? que se considere a si? misma como el cuerpo.

Maya es un disfraz que ha venido a la naturaleza verdadera de Paramatman, el Absoluto. La consciencia viene primero y entonces el cuerpo se conoce a trave?s de ella. Maya es sentir que nosotros somos el cuerpo. Esto mismo es el engan?o. El Absoluto dice, “Yo he sido cubierto por maya y no me conozco a mi? mismo”. E?ste es el maya- guna (la ilusio?n debido a la consciencia). El Si? mismo no tiene deseos o querencias.

Bajo el hechizo de maya uno dice, “yo soy pecador”. Sin embargo lo ma?s importante es saber que el cuerpo no es la identidad de uno.

Cuando no existe la experiencia de la mente, la consciencia deviene luminosa. El que es anterior a la consciencia observa esto. El que conoce al guna es anterior al guna. Guna (la consciencia) significa maya. El conocedor no tiene relacio?n con la consciencia. Cuando una persona dice, “yo soy el hacedor”, e?l esta? obnubilado por maya en la forma de su consciencia. Ningu?n deseo mundano se satisface plenamente. Debido a maya- guna (la consciencia manifestada), nuestros quereres no acaban nunca. Cuando uno comprende a maya, los deseos y las expectativas se caen. ¿Cua?l es la sen?al de la realizacio?n del Si? mismo? No hay miedo a la muerte. Para lograr esto, uno tiene que seguir la palabra del guru?: “Yo soy sin forma, sin cuerpo y pertenezco a la naturaleza de la consciencia pura”. Esto no puede venir mediante los rituales. Tales medios pertenecen a la naturaleza de maya. Afe?rrese a la palabra del guru?, cambie su falsa comprensio?n y las bendiciones que busca llegan.

Mucha gente erudita viene a verme. Pueden recitar todas las escrituras de memoria. Sin embargo, no dicen ni una palabra. Se preguntan por que? no han obtenido una experiencia tal. Su capital es lo que saben tras el surgir de la consciencia. Son eruditos en muchas cosas, sin embargo siempre les falta algo. No conocen su propio Si? mismo. Se llaman a si? mismos eruditos basa?ndose en el poder de la informacio?n que han recopilado. Sin la gracia del guru?, no se puede conocer al Si? mismo. Que? ha acontecido y debido a que? —los estudiosos no emprenden esta bu?squeda. (No se preguntan debido a que? saben que “ellos son”.)

Mientras hay consciencia, hay recuerdos. Pero cuando la consciencia misma brota de la ignorancia, ¿es el mundo verdadero o falso? La ignorancia fue transformada en conocimiento. Y de todas formas, ¿no es ignorancia lo que esta? en la rai?z?

El sadguru? es el presenciador tanto de lo manifestado como de lo no manifestado. E?l es el Brahman perfecto. E?l esta? siempre presente. Usted sera? el Brahman perfecto siguiendo su palabra. El agua, el fuego, el aire, el espacio —¿mueren alguna vez? Ellos so?lo aparecen y desaparecen —similarmente, ¿puede haber alguna muerte para usted?

Todo me?rito, toda importancia, se limita a la vigilia. Una vez que se pasa de la vigilia al suen?o profundo, el conocimiento deviene cero. Jiva, jagrat y Brahman son formas de su consciencia. La vigilia y el suen?o profundo son dos estados. El jn?ani sabe que uno se transforma en el otro. E?l es el presenciador de los dos estados.

Nirupana 108

Domingo, 13 de Mayo, 1979

Al igual que el agua es el soporte de la humedad, similarmente Shiva es el soporte del jiva —el ser individual. Shiva es la consciencia. Debido a la ilusio?n, su consciencia se ha identificado con el cuerpo. Por consiguiente, finalmente usted muere. Yo no estoy hablando al cuerpo, sino a la consciencia que escucha a trave?s de los oi?dos. A la consciencia que se identifica con el cuerpo, con su nombre, se le llama un aspirante; el que desea la liberacio?n. Casi todos los devotos del mundo son aspirantes (mumukshus). El devoto que ha abandonado la identificacio?n corporal se le llama un buscador (sadhaka). Los aspirantes puede que sean estudiosos, pero no son buscadores. Una vez convencido de su verdadera naturaleza, ma?s alla? de toda duda, uno deviene un siddha —el liberado. Un aspirante pertenece al sexo masculino o femenino debido a su identificacio?n con el cuerpo. El buscador no es macho ni hembra. El que escucha carece de forma. Ese que actu?a y encara los asuntos mundanos tiene una forma. Pero si la energi?a que es sin cuerpo, no esta? ahi?, ¿tiene la forma algu?n valor? La consciencia que escucha es Dios. Se debe empapar completamente de este hecho.

Si usted no entiende su origen, usted tendra? miedo de la muerte. A usted se le ha condenado a cadena perpetua con trabajos forzados, a ese que es libre por naturaleza. La naturaleza del Si? mismo es la consciencia —no la de la persona. El jiva tiene un sentido de dualidad —de estado de separacio?n. Simplemente a trave?s de los conceptos, las visiones surgen sin ninguna substancia. Tanto si hay forma como si hay no-forma, la consciencia es infinita e ilimitada. Es tanto manifestada como no manifestada. So?lo para darle significado se expresa en palabra de este modo.

Sin quererlo, usted ha venido a saber que “usted es”. Esta comprensio?n no tiene forma. Las cosas se ven so?lo cuando la mente les da una forma. No existe diferencia entre el que habla y el que escucha. La naturaleza del flujo de la mente esta? de acuerdo con el origen de la forma de uno. Para aquel que se ve a si? mismo sin forma, la mente fluye en consonancia (e?l esta? libre de pensamiento).

Rajoguna es actuar (la cualidad que hace a una persona inquieta y le fuerza a actuar). Tamoguna (ego) se arroga el me?rito y dice, “yo hice una cosa buena o una cosa mala”. La consciencia es satisfecha con su propia cualidad (sattvaguna). Todas las actividades surgen en lo manifestado. Son transitorias. No hay actividades en lo no- manifestado.

Debido a la vibracio?n de prana, la consciencia elemental ha devenido enorme. Ella es transitoria, por eso se la llama ilusoria. Cuando ella va ma?s alla? de la consciencia, se vuelve no manifiesta incluso cuando hay un cuerpo. Asi? que, ¿co?mo puede haber una muerte? Es como el calor, que es manifestado y sin embargo no manifestado. El calor del agua caliente desaparece cuando el agua se enfri?a. De la misma manera, el conocedor del Si? mismo desaparece finalmente. Cuando prana desaparece, tambie?n lo hace el calor-fuego. El jn?ani ni va ni viene. E?l es por naturaleza no manifestado. Los pensamientos de los asuntos mundanos siguen fluyendo en la mente del cabeza de familia. Similarmente, el buscador siempre piensa en la realizacio?n del Si? mismo. Ha?gase amigo de su consciencia como si ella fuera Dios. La adoracio?n le hara? feliz.

Recibimos muchos emails en los que se pide información sobre el linaje de maestros de Sri Nisargadatta Maharaj y desde esta comunidad queremos recomendaros un libro que abarca todos los aspectos del linaje de Maestros de Sri Nisargadatta Maharaj. El libro se llama "Viaje al mundo de Nisargadatta Maharaj" escrito por Antonio Plana. Información:





Viaje al mundo de Nisargadatta Maharaj

Después de la publicación de «I am That», los occidentales comenzaron a visitar y oír las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj en Bombay entre los años 1975 y 1981. Tras su muerte, parece que el curso de esta historia se congeló, limitándose a Nisargadatta y la transcripción de sus conversaciones con quienes le visitaban. Es cierto que Ranjit Maharaj continuó con el mismo estilo de enseñanzas, y viajó a Europa y Estados Unidos. Pero cuando éste falleció, de algún modo lo importante fue transcribir las conversaciones de ambos.



Eso no es todo lo que sucedió. Hubo un «antes» de los occidentales y un «después» de Nisargadatta y Ranjit. En India hubo un linaje de maestros, un sampradaya, conocido como Inchegiri Navnath Sampradaya, del que ambos formaban parte, que fue muy fructífero y que tiene una historia. Hubo una continuidad del linaje hasta nuestros días tanto en Bombay como en otros lugares de India, y también un maestro que da el mantra en la actualidad.



Este libro explica algunas prácticas poco conocidas, el propio mantra, las características del linaje, maestros sobre los que casi no se sabía nada y los lugares donde se les venera. Lo que aquí se cuenta ha sido obtenido in situ, a través de viajes, experiencia directa del autor y conversaciones que ha mantenido con personas notables. No es una enciclopedia ni un libro de historia, es un viaje apasionante.



Link de la editorial: http://www.liebremarzo.com/catalogo/viaje-al-mundo-de-nisargadatta-maharaj

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Sri Nisargadatta Maharaj Nirupana 103



Nirupana 103

Jueves, 29 de Marzo, 1979

La naturaleza del sadguru? es eterna e infinita. Rama, Krishna, Hari, etc., son todos sus nombres simbo?licos (estos nombres pertenecen a la consciencia en sus formas corporales).

Cuando se demuestra que el concepto del nacimiento es falso, todo lo que viene con e?l tambie?n se revela falso. El guru? es el Parabrahman. Tras comprender esto, uno se aferra a ello dentro de si? mismo y deviene de la misma naturaleza del guru?. Una vez que se disuelve el cuerpo sutil, ya no hay ma?s concepto ninguno sobre la muerte. Entonces, lo que queda es el principio sin nacimiento. El cuerpo-mente y el sentido de ser el hacedor se desvanecen por la gracia del guru?. Una vez que se entiende y uno se empapa de ello, nunca lo pierde.

La gracia del sadguru? significa la manifestacio?n de su consciencia. La consciencia tiene un sentido de individualidad debido al cuerpo. Este sentido desaparece y lo que queda es la totalidad.

La naturaleza de Brahman es la consciencia. Mientras haya un cuerpo sutil, habra? ego. Cuando es erradicado, no hay nacimiento. El cuerpo-mente es reemplazado por el infinito universal. El estado de Parabrahman y la gracia del sadguru? son una y la misma cosa. Ello significa realizar la propia naturaleza de uno. Usted deviene eso conforme a lo que ha escuchado. Entonces la gracia del sadguru? desciende. No somos otra cosa que la naturaleza del sadguru?. La consciencia en el cuerpo se mueve de un sitio a otro aceptando diferentes conceptos. El que ha mantenido su atencio?n en la palabra del sadguru? seguramente consigue su gracia. La naturaleza del sadguru? deviene clara y abierta. En su momento sabra? que usted y el guru? son la misma cosa.

La experiencia del mundo y el suen?o vienen a trave?s del cuerpo. ¿Que? hay, despue?s de todo, en el cuerpo? Con este conocimiento, el cuerpo sutil de uno se desvanece y lo que queda es la naturaleza verdadera. Ahora el buscador no tiene individualidad, ni concepto de haber nacido. El que no ha realizado esto tiene que comportarse de acuerdo con la naturaleza del tiempo. La duracio?n de la vida desde el nacimiento a la muerte es un estado pasajero; es tiempo. Todas sus experiencias dependen del tiempo. Asi? que entienda esto de una vez por todas antes de que su vida acabe. El jn?ani considera el di?a so?lo como un momento. Todas las cosas esta?n aconteciendo en una sucesio?n de momentos.¿De que? forma quiere preservarse a si? mismo? Lo que usted es ahora so?lo es temporal y, por lo tanto, pasajero. Si entiende la naturaleza del tiempo, transciende el cuerpo. Todo este se aclara mediante la palabra del guru?.

El zumbido continuo de la consciencia continu?a dentro de usted. Simplemente obse?rvelo.

Durante el periodo de ignorancia, la liberacio?n fue necesaria. Despue?s de que uno obtiene el conocimiento del Si? mismo, esa liberacio?n le sirve a usted. Esto es asi? mientras quede el ma?s mi?nimo rastro de individualidad. La individualidad depende del tiempo. El conocedor del tiempo es el sadguru?. El que depende del tiempo no se libera nunca de la preocupacio?n. El conocedor del tiempo no necesita un plazo de vida. La felicidad significa la realizacio?n de nuestra naturaleza verdadera sin tiempo. Su experiencia del tiempo abarca desde el amanecer de la consciencia a su puesta.

El sadguru? es la verdadera naturaleza propia de uno. Eso por lo que se toma una persona a si? misma pertenece a la naturaleza del tiempo. Es la sensacio?n de “yo” y “mi?o”, nada ma?s. Y sin embargo no existe tal cosa. Permanezca en silencio. No se tome la molestia de lograr o renunciar a algo. So?lo la mente nace, usted no.

Todo lo que se puede saber es falso.Sri Nisargadatta Maharaj Nirupana 106



Nirupana 106

Jueves, 12 de Abril, 1979

El cumplean?os de Maharaj (Calendario hindu? – Hanuman Jayanti)

Cuando la consciencia realiza a la consciencia, se le llama realizacio?n del Si? mismo. La consciencia no tiene forma, entonces ¿co?mo la va uno a reconocer? ¿Co?mo se conoce la consciencia a si? misma? La consciencia se identifica a si? misma con el cuerpo, que ha estado cambiando desde la nin?ez. La consciencia es consciente de todo, pero no se ha dado cuenta de si? misma. La consciencia debe dejar el cuerpo a un lado y mirarse a si? misma un instante, entonces su conocimiento desaparece. La consciencia se olvida de si? misma y el samadhi viene.

La consciencia es universal por naturaleza. El cuerpo puede ser el de un gusano, sin embargo su consciencia contiene el universo entero. Esto se comprende cuando la consciencia se descubre a si? misma. Todos los nombres pertenecen a la consciencia. El origen de la consciencia difiere segu?n los diferentes tipos de cuerpos.

Usted experimenta el tiempo. Eso significa que usted es el presenciador del tiempo. Tambie?n significa que usted no es el tiempo. La luminosa y todopoderosa consciencia se ha tomado a si? misma por el cuerpo. Ha devenido de?bil. El cuerpo es so?lo el alimento para la consciencia. La consciencia es no hacedora. So?lo presencia. Ha tomado nombres como Brahma, Vishnu y Shiva. No tiene nacimiento ni muerte. Si hubiera nacimiento y muerte, ella le habri?a relatado las miles de historias de nacimientos. Sin embargo, ¿recuerda ella siquiera un solo nacimiento?

Usted no puede agarrar a su consciencia puesto que es libre y omnipresente. Sea fiel a su consciencia. Al comienzo usted puede sentirse inquieto, pero no le fallara?. Entre?guese a ella como a Dios.

Nuestra verdadera naturaleza no sabe que “ella es”. Entonces la sensacio?n “yo soy” se manifiesta, seguida por el mundo. Cuando uno esta? en el estado de verdad, uno es ma?s alla? de las experiencias. En este estado nada se conoce; nosotros no nos conocemos a nosotros mismos.

En el estado de ignorancia, uno se involucra en las actividades mundanas. Ellas no duran. Usted no tiene nada propio que deba ser protegido. ¿Cua?l es la suma total de nuestra espiritualidad? Es descubrir la verdad y la mentira sobre nosotros. Todo lo que se puede saber es falso.Se debe a la cualidad de sattva (la facultad de conocer) que uno experimenta la eseidad. Asi? como el dulzor se manifiesta en el azu?car, la facultad de conocer, sattva, se manifiesta como la mente. Usted no es la mente. La consciencia se puede expandir hasta el li?mite, sin embargo tiene que devenir inmanifiesta de nuevo. Esa es su verdadera naturaleza. Usted ama a su eseidad. Pero, ¿co?mo va a satisfacer esa necesidad? Eso que es anterior al conocimiento sabe que la cualidad de sattva no permanece. Entonces, ¿quie?n hereda las obras del conocimiento?

Mi encarnación significa la encarnación de la consciencia. Sri Nisargadatta Maharaj Nirupana 107 



Nirupana 107

Jueves, 3 de Mayo, 1979

Krishna dice: “Eso que mora en el corazo?n de un ser humano es anterior a cualquier experiencia, es mi verdadera naturaleza”. El mundo se conoce a trave?s de ello. El conocimiento ha sido creado inadvertidamente, puesto que nuestra consciencia nos ha llegado sin saber.

Presencie la consciencia. Es autoluminosa. Es la semilla del mundo —la misma que hiranya garbha —la matriz de concepcio?n mencionada en las escrituras. Todo esta? oculto en ella. Krishna dice: “el jiva implica la consciencia. La totalidad de la consciencia es mi verdadera naturaleza”. Enfoque su atencio?n en eso por lo que usted sabe que “usted es”. Lo que sea que es, es consciencia. Ella ha olvidado su verdadera identidad. Por consiguiente ella cree ser este pequen?o cuerpo. No maltrate al cuerpo pero observe la consciencia que esta? en el cuerpo. “Esa es la visio?n sagrada de yo, el Si? mismo supremo”, asi? lo dice Krishna. E?sta es su verdadera experiencia.

Hay muchos guru?s en el mundo. So?lo unos pocos le dira?n que preste atencio?n a la consciencia. Medite sobre su consciencia. No preste atencio?n a las cosas conocidas a trave?s de la consciencia. Su amor innato por si? mismo es la ma?s alta devocio?n. Sea devoto del amor de “yo soy” que esta? ahora escuchando. Le traera? satisfaccio?n. El cuerpo es simplemente un suceso —una condicio?n. La experiencia de la inmortalidad significa que despue?s de eso no hay la experiencia de la muerte. Adore a su consciencia como si fuera Dios mismo. Los rituales son so?lo un pasatiempo.

Este tipo de devocio?n se prescribe para calmar a la consciencia. No albergue ninguna idea de ge?nero, tanto masculino como femenino. Eso es so?lo una condicio?n secundaria, una fase temporal. El cuerpo puede continuar o llegar a su fin, sin embargo usted es la consciencia luminosa. Segu?n la palabra del guru?, el que se funde con su verdadera naturaleza es un yogui. Ello quiere decir que la consciencia se ha realizado a si? misma. Adore a la consciencia con la consciencia. El que ve su consciencia como omnipresente, cada accio?n suya es una ofrenda a Brahman. La autosensacio?n “yo estoy despierto” es la visio?n sagrada de Dios. Todo se ve gracias a e?l, sin embargo e?l mismo no se ve. ¿Quie?n es e?l? E?l es su propia consciencia pura. Todos los catorce tipos de aprendizajes y los ocho poderes espirituales le pertenecen. El cuerpo es el alimento para la consciencia (Dios), no es su naturaleza.Usted puede estar trabajando, puede ser joven o viejo, pero no olvide nunca tanto si es una mujer o bien un hombre. La contemplacio?n ininterrumpida de la propia naturaleza de uno debe ser asi?.

La consciencia del devoto es la misma que la de los pies del sen?or. En virtud de ella, el mundo entero se mueve. Krishna dice: “yo soy la consciencia en el corazo?n de cada ser humano. Mi encarnacio?n significa la encarnacio?n de la consciencia”.